Devenir un personnage public (même d’une petite communauté), affirmer ses opinions, assumer une position de Sensei/Enseignant… Quel beau piège.

Bien évidement, sous l’œil amusé de certains, je suis tombé dedans.

Ce lieu où je pose, mes convictions et expériences, me semble être de plus en plus l’expression d’un ego sur-dimensionné et souvent hors de propos. Pourtant Il est plus qu’utile pour ma recherche et la structure de mon enseignement. Ne serait-ce que par les critiques que je capte ici ou la. Critique nécessaire pour m’aider à garder le cap et ne pas me laisser griser par ce fameux miroir aux alouettes. Je ne saurai donc que remercier ce qui ont pris le temps de m’écrire et de me proposer un avis contraire, ceux qui m’ont remis à ma place quand mon attitude s’éloigne de mes buts, ceux qui m’offrent la chance d’observer une autre façon de faire… Continuez, s’il vous plait.
Ces écrits, bien que souvent non lus, sont là aussi pour donner des infos sur la culture japonaise. Il est assez difficile de la décoder. Votre serviteur ayant eu la chance de vivre 4 ans au Japon, d’avoir étudier et côtoyer plusieurs acteurs et maîtres des arts traditionnels japonais, je profite de ce lieu pour transmettre mes recherches et (in?)compréhensions. Le Japon étant un pays mystificateur de la réalité (et poly-réel).  J’invite mes lecteurs à considérer que ce n’est qu’une vision que j’espère affûter avec le temps.

Voila, je ne cherche pas à expliquer la vie, je ne pense pas avoir raison mais offrir un raisonnement intéressant, ET je ne m’associe pas aux commentaires et à l’utilisation de mes textes par d’autres personnes amis ou pas.

J’offre ce que je suis, ce que je crois, ni plus ni moins.

A la fin des fins, je pense qu’attacher est un moment de bonheur, comme être attaché. Un jeu, un sourire, un bon moment… Tout le reste est futile et inutile. Et si par mon attitude ou par mes écrits, j’ai choqué, veuillez accepter mes sincères excuses. Mes buts, étaient et restent autres.

Votre Serviteur,

Yoroi Nicolas.

Le japon est un pays insulaire qui a pour très bons amis les tremblements de terre, les éruptions volcaniques et les typhons. Contraintes naturelles qui, mélangées à leur histoire (c’est-à-dire plus de mille ans de guerre civile d’une société très guerrière et militarisée), leur a permis de créer et développer une importante culture de l’éphémère (La grande influence Bouddhiste sur leur croyance, et deux bombes nucléaires aussi). La culture de l’éphémère se retrouve aussi bien dans les habitations (Une maison japonaise sera reconstruite tout les 30 ans), que dans un certain nombre d’arts majeurs (L’ikebana-Arrangement floral et le sadō-la cérémonie du thé). C’est naturellement que nous parlerons d’Hana(Fleur) pour une personne investie, ou dont l’attitude crée une aura particulière.

Ce terme, bien qu’il peut être appliqué à toutes personnes jouant son rôle, est particulièrement adapté au performer. J’aimerai ici reporter un texte, trouvé sur le net, traitant du sujet.

The Noh-play is an art of performance realized in the theatrical relation between the actor and spectators. Zeami calls the aesthetic value of the performance « Flower ». There are three fundamental kinds of « Flower » as follows.

1. The « Flower » of Body (態の花) This « Flower » appears in the sensuous qualities of the actor, especially, sweet voice and charming posture, which only the younger possess. But as he grows older, he loses this transient beauty.

2. The « Flower » of Mind (心の花) This « Flower » comes out at the dimension of performance which harmonizes Mind with Body. At this stage of harmonized Mind-Body attained through the discipline, the actor presents the graceful figure of the Body and expresses the profundity of the Mind. At the climax of the play, spectators sympathize with the deep passion of the personage, contemplating the elegant figure and movement of the actor. Then spectators experience the beauty called « Yugen ».

3. The « Flower » of No-Mind (無心の花) During the course of performance, the actor comes to lose his consciouness controlling the Body and techniques and reach the dimension of No-Mind. No-Mind is the creative subjectivity in human nature. At this stage of performance, the most splendid « Flower » blossoms out.

Source : http://ci.nii.ac.jp/naid/110003714958

Le théâtre de Nō est une performance artistique où la relation entre l’acteur et les spectateurs est primordiale. Zeami nomme sa valeur esthétique « Fleur ». Il détermine trois types fondamentaux de « Fleur » :

1. La « Fleur » du corps (態 の 花). Cette « Fleur » apparaît dans les qualités sensuelles de l’acteur, en particulier, une douce voix et une charmante posture  : les qualités propres à la jeunesse. Mais à mesure qu’il vieillit, il perd cette beauté éphémère.

2. La « Fleur » de l’esprit (心 の 花) Cette « Fleur », se révèle à la mesure de la performance, harmonise l’esprit avec le corps. Atteinte par la discipline, cette harmonie permet à l’acteur de mettre en valeur la grâce du mouvement et exprime la profondeur de l’esprit. Au point culminant de la pièce, les spectateurs sympathisent avec la passion profonde du personnage, contemplant la silhouette élégante et le mouvement de l’acteur. Puis les spectateurs découvrent la beauté appelée « Yugen« (en). (La beauté profonde et mystérieuse de l’univers… et la triste beauté de la souffrance humaine)

3. La « Fleur »  de l’esprit « vide » (無心 の 花) Au cours de la performance, l’acteur perd la conscience du contrôle de son corps et de sa technique pour atteindre une dimension de non-Esprit. Le non esprit, ou l’esprit vide, est la subjectivité créatrice dans la nature humaine. A ce stade de la performance, la plus splendide « Fleur » s’épanouit.

Intéressant non ? Aussi bien pour l’attacheur que pour l’attaché(e).

J’aimerai aussi y reporter les écrits d’un grand maitre d’aïkido français, Franck Noel :

Concert

Le Maître de flûte disait : « Il faut produire chaque note comme si, à elle seule, elle était tout le concert. »

Le Sensei d’Aïkido n’a rien à ajouter à cela.

Habiter pleinement chaque instant. Saisir les harmoniques et résonances de chaque geste dans sa rondeur dynamique ou son pointu perçant. Se garder de spéculer et de se projeter dans les incertitudes du devenir pour simplement être présent et adéquat à chaque moment.

Source : Aikido – Fragments de dialogue à deux inconnues – Franck Noel. 

Cette capacité, à être sur chaque instant est précieuse, Unique. Elle doit être très présente dans le kinbaku.

Dans une culture qui prend l’habitude de dissocier le corps, l’esprit et l’âme. La recherche d’une harmonie et connexion entre ces trois composantes de notre être semble être le vrai défit qu’un occidental peut trouver dans un art japonais(Ou d’autre bien sur). Un lâché prise, un esprit vide qui est en fait très présent, alerte sur l’instant et sur l’infinité des possibilités.

Beaucoup d’entre nous croyons l’avoir, mais c’est souvent quand nous pensons le posséder que nous le perdons et que notre art (l’expression de notre être)  devient fade et technique.

Il est d’ailleurs intéressant de voir les pratiquants de tout poil, de tout arts se réfugier derrière des critères de vitesse, technique, puissance, ressemblance suivant leurs pratiques (Les pratiquants martiaux sont souvent les plus drôles ou… Ridicules). Que dire de l’engouement pour le travail photo qui cache la réalisation de nos Bondages, pour privilégier le résultat dont on pourra se vanter plus tard ?

Au contraire, se connecter avec son moi profond et le laisser sortir, qu’il soit peine ou joie, plaisir ou douleur… Et s’inscrire résolument dans l’instant, est certainement un acte curatif. Un acte curatif, car nous sommes tous acteurs d’une société où le présent est si violemment nié. La pratique régulière du Kinbaku doit, je le pense, s’inscrire dans une logique d’écoute et de communication, mais aussi de développement de son être. L’extrême ne se trouvant pas dans la complexité technique, ou l’intensité d’une sensation. Mais dans notre capacité à développer l’intimité à l’autre et à soi-même. Terrain fertile pour une Fleur !

La corde, appelée Nawa en Japonais, est l’élément physique fondamental de notre pratique. Elle sert autant à délimiter un espace, que construire un cocon pour décrire une nouvelle réalité. Ma vision du bondage c’est la construction de cette Armure (Yoroi, en Japonais) éventée, dont l’esthétique et le mouvement (Il est possible de nager avec un Yoroi) c’est d’ailleurs l’un des arts classiques du samouraï ou du guerrier (Bushi)) n’ont pas été oubliés, mais répondent à des règles Humaines/Animales plus profondes. Cette armure, Ce cocon, ce sont les cordes qui vont nous permettre de le faire, de le défaire, mais surtout de le transformer et, de le faire évoluer.

Elles sont donc le véhicule de notre communication. Notre choix sur leur matière, nombre, couleur et longueur est bien sur primordial. D’ailleurs, la première question (Ou l’une des premières questions) de l’étudiant, c’est quel type de corde on utilise en Nawa-Shibari (littéralement Attacher avec des cordes)?

Les conseils de base sont d’attacher avec des cordes en chanvre de 7 mètres pour les femmes, 8 mètres pour les hommes et les occidentales (diamètre de 6 mm). Le chanvre est débarrassé de tous les agents chimiques que la fibre aurait pu récupérer, Assouplie et adoucie. Les techniques pour faire ces opérations sont nombreuses et trouvables sur le net. Traditionnellement, cela faisait partie des enseignements offerts par le maitre, ou partagés dans un cercle d’étude. A Tokyo, les meilleurs préparateurs de corde gardent jalousement leurs secrets ne le partageant qu’avec un groupe très restreint de fidèles.

Ce sera souvent le discours classique que l’on donnera au débutant. Pourtant la vrai réponse, c’est il n’y en a pas.
Disséquons un peu tout cela !

La matière :

•    Chanvre, c’est la matière la plus traditionnelle. Elle doit être préparée, entretenue. Elle s’imprègne des lieux, des situations, des gens. C’est une matière très vivante. Une matière qui prendra beaucoup de personnalité.
•    Le lin, est très proche du bon chanvre. Il demande quasiment pas d’entretient. D’expérience personnelle, c’est une matière beaucoup plus neutre qui se chargera beaucoup moins des émotions de vos partenaires et de vos propres expériences.
•    Le coton, sa douceur et sa texture lui donne un coté amateur. Pourtant l’un des performers les plus connus de Tokyo, l’utilise beaucoup dans ses shows.
•    La soie, matériau noble par excellence, a le grand défaut de ne pas avoir suffisamment de force de frottement… Le travail avec cette matière est donc très difficile.
•    …
La matière, il me semble, devra avoir surtout, la qualité de ne pas abimer la peau du partenaire, ne pas être élastique (pour éviter les problèmes de discontinuité de la pression, donc les problèmes de saignements internes) et bien sur, la résistance qui tranquillisera la suspension ou des jeux de tension !

La longueur :

En Europe, il y a une préférence quasi totale pour une longueur de 8 mètres. Cela est, paraît-il, bien adapté au corps des attachés… Vraiment ? Je pense que la longueur d’une corde doit être surtout adaptée à votre propre morphologie. Ce qui est important à mes yeux, c’est la continuité dans votre mouvement et dans le mouvement de vos cordes. Pour des raisons que nous expliquerons plus tard, votre corde, quand elle est double, doit faire deux fois votre envergure plus un petit quelque chose. Je mesure 1m87 et les cordes de 8 mètres me paraissent interminables… Quand j’ai un/une partenaire un peu plus grand(e), j’utilise une corde de 5 mètres pour m’adapter !

Leurs nombres :

Il est possible de développer des choses extraordinaires avec une seule corde.
Il est possible de développer des choses extraordinaires avec beaucoup de cordes.
Il est intéressant de fixer ce paramètre. Non pas, pour s’enfermer ou se limiter, mais pour s’offrir un cadre d’étude et de réflexion, une pratique. Le jeu de base/debut au sein de l’école que je pratique, c’est 4 cordes longues (7 ou 8 mètres) et une corde de 5 mètres. Cela permet de faire beaucoup de choses dont la suspension.  Cinq étant aussi, un nombre sacré au japon. Il y a 5 éléments de base (五大 Godai : Bois, Feu, Terre, Métal, Eau ou terre, feu, air, eau, vide), il y a 5 plis sur le Hakama (3 et 2), le livre d’art martiaux le plus connu s’appelle le traité des cinq roues (Go rin no sho)… Voilà, nous sommes tombés dans l’ésotérisme et, je ne vous ai même pas parlé de la suite de Fibonacci, du nombre d’or et des vagues d’Elliott !  Mais la contrainte du nombre, oblige l’attacheur à s’adapter et à choisir un style, épuré, basé sur de très nombreux détails…

Leurs couleurs :

Cela aussi est important. Naturel ou pas, plusieurs couleurs ou pas… La corde représente un aspect émotionnel très sérieux. Se faire attacher est avant tout un acte psychologique et émotionnel très fort. Accepter de se faire attacher demande une confiance, donc une approche intelligente du model.  Les cordes dont nous disposons vont avoir un impact très fort, elles font partie du processus. Je pense que la couleur, dans un monde qui est très visuel sera certainement l’un des premiers contacts du model à notre travail… Si, pour quelqu’un qui considère la corde comme une parure, avoir plusieurs couleurs est intéressant. Cela sera plus délicat pour une personne ayant une démarche BDSM, la sobriété d’une seule couleur (Souvent Noir, Rouge ou naturel) fixera plus facilement le cadre. Une couleur vive pour une performance(Le rouge souvent)… Pour les puristes, le chanvre au naturel semble avoir un vrai sens !

Nous pourrions continuer à disséquer ces objets que nous vénérons. Mais le plus important ne peut vraiment pas passer par des mots : la façon dont elle vole dans les airs, son contact avec la peau, le son qu’il lui est lié, la façon dont elle communique avec les protagonistes… Chaque corde est unique, et va révéler beaucoup sur la personnalité de l’attacheur, ses connaissances et le chemin parcouru sur la voie. Observer la corde d’un attacheur, c’est observer son histoire et son évolution.

C’est comme les pinceaux, ou mieux, la couleur et le noir d’un peintre (Merci Marie Stéphane pour les heures d’explications), Il y a un sens et des possibilités ou des contraintes que l’on s’offre.

La corde, je le dis dans mes articles à une vie. Respecter cette vie, c’est vous respecter.

Dans mon historique, les cordes, que j’ai utilisées, retracent mon expérience ou plus exactement mon inexpérience.  Dans un premier temps, j’ai acheté de la corde en nylon, beaucoup trop grosse (8mm) essayant de reproduire des figures trouvées ici et là sur le net. Un coté purement graphique, phantasme d’une esthétique dans la tête d’un jeune adulte, leur couleur blanche rendait bien sur la peau de ma compréhensive partenaire.

Après, j’ai commencé à attacher avec des ceintures de kimono (De Do-Gi pour les puristes de la langue japonaise). Les Bandes de tissus de mauvaise qualité (J’étais jeune et fauché) que l’on utilise en art martiaux. Souples, agréables (Comparé au nylon) mais beaucoup trop courtes. Pourtant cela m’a offert l’opportunité de me détacher d’un phantasme visuel véhiculé par le net. D’ailleurs, cet objet très personnel, véhiculait pour mes partenaires un lien psychologique fort. Leurs retours sur nos expériences m’ont beaucoup apporté sur ma démarche.

2004, fut mon premier voyage au japon et 2005, mon premier long séjour la bas. Et évidement, petite amie japonaise, jeux de corde. Les sex-shops japonais, m’ont permis de me libérer. J’ai décidé d’investir dans une corde en coton rouge de 20 mètres (Ensuite une autre, blanche, de 10 mètres). La matière fut très intéressante, sa douceur, pour ma partenaire et dans mes mains, fut très agréables.  Sa longueur par contre, été horrible, je ne savais quoi faire de ces mètres et mètres de coton. J’ai pourtant développé quelque chose de vraiment personnel avec cette corde. Une continuité, et une dissymétrie où je maniais le corps de ma partenaire, dans des sens et des directions que je pouvais retrouver dans nos jeux les plus intimes.

Retour en France en 2007 avec plein de DVD de bondage en japonais. Des tutoriaux, ou je vais commencer à réfléchir à la technique et ce que je peux faire.  Sur le site des encordés, je vais trouver ma première méthode pour préparer les cordes. Achat au BHV, volonté de me préparer à la suspension, je vais choisir des cordes en chanvre de 8 mm, bien denses. Erreur violente. Bien qu’ayant effectué des heures de préparation (avec le sérieux du débutant qui n’a aucune idée de ce qu’il fait mais répète et répète la méthode), ces cordes garderont une taille et une densité trop importante.  Elles furent  le début de mon étude d’une technique japonaise d’attache.  Et de chouettes compagnes pour mes voyages en train. (Oui, le petit garçon qui jouait avec ses cordes dans le train c’était moi…)

2008, retour au japon, changement de petite amie, exploration de la scène fétish, je suis présenté à Arisue Go. Premier cours, il me prête des cordes. Etonnant elles fonctionnent parfaitement bien avec sa technique. Je suis totalement concentré sur son style. J’achète, sa corde, sa wax, ses bouquins, sa technique… Je pense que ce fut un choix intelligent et très japonais. L’élève se donne complètement au sensei, et je ne me voyais pas attacher avec d’autres cordes. Premier jeu sur ses conseils, 4 cordes de 7 mètres et une corde de 5 mètres, en chanvre bien sur. Jeu que j’agrandirai bien sur rapidement, comme tout débutant en boulimie de cet art (Limité seulement par mon budget).

Sur mon chemin, en 2009, il va y avoir, une réelle déception amoureuse, où ma partenaire va me trahir et jouir des dégâts perpétrés dans ma vie. Cette femme est certainement celle qui m’a permis de chercher le plus profondément dans ma relation aux cordes. Le temps qui suivi fut si fort de douleur, que je ressentais le besoin d’avoir deux jeux de cordes. Un public couleur rouge, un privé couleur naturel. Cela va être aussi le temps où mon voyage à travers le monde BDSM japonais va m’offrir la chance de rencontrer des participants passionnés et où je vais récolter pas mal d’informations l’entretient des cordes.

Un changement va donc se produire, à mon retour en France. Je vais continuer de travailler le Kata de mon sensei, mais aussi commencer à en intégrer d’autres que j’ai appris, observé, recherché… Tout en gardant l’essence de son travail. Mes cordes vont suivre cette transformation,  je commence à choisir ma méthode pour l’entretien et l’amélioration de la corde. Mais je garde les cordes de mon maître, sa technique et surtout son approche et sa philosophie guidant mes pas. 

Fin 2011, j’ai détruis le premier jeu de corde naturel, purifier par le feu, c’est un moyen de passer à autre chose. Le deuxième, ensuite, sera aussi purifié. Résultat, d’un autre voyage au japon et en Asie, ce fut un acte important de libération.
Aujourd’hui, Après avoir récolté des informations, fait pas mal d’essais, je recommence à préparer mes cordes depuis le début, depuis le matériau brut, la corde. C’est peut être de la prétention de dire que je suis arrivé à construire le socle de ma technique, qu’elle m’est personnelle, et que je suis heureux de me développer dans ce sens. Il m’a fallut quinze ans ! Un bon début, non ?

Pouvez-vous le lire dans mes cordes ?  Je vous les présenterai.

D’un côté, il y a le travail photo de base fetish, la plupart des photographes n’ont aucune idée de ce qu’ils font, les cordes si on pouvait tourner autour du modèle n’ont aucune organisation (Elles sont parfois détachées ).
D’un autre côté, il y a les joueurs qui utilisent le bondage japonnais comme on utilise une paire de menottes. J’achète trois cordes, un livre de « Comment apprendre le shibari en quinze minutes » (Pour les patients) et ils se disent expert…

Au milieu de tout cela, c’est le grand vide, ou presque.

Là-dessus, les modèles ne font que copier. Je me suis fait suspendre deux fois, je suis donc un modèle expert. Je passe sur les personnes qui voudraient une large part de la technique, sentiments et sensibilités de leurs partenaires dès le premier contact…

Le Kinbaku est un art de communication. Une discussion ou au moins trois êtres vivants ont leurs mots à dire. L’attacheur, l’attaché et les cordes…
Sur ce texte, j’aimerai me concentrer sur le modèle, mais ce qui va suivre et certainement applicable à l’attacheur ou à la corde…
Tous les arts japonnais sont censés suivre ce développement : l’esprit, la technique et le corps. (Shin-Gi-Tai) Plus exactement appréhender une voie et avancer en accord avec, c’est inscrire son être dans un développement personnel. On travaille une de ses composantes avec dans l’idée de laisser grandir/mûrir les deux autres, puis on change. Une idée d’engendrement. Et non pas de développement distinct. Un art n’est pas un sport, et cela est désolant quand des pratiquants d’Art Martiaux (soit disant) vous expliquent qu’il faut dix ans pour construire le corps, puis dix ans pour la technique et encore dix pour l’esprit. Nous sommes des êtres unique, complet et entier (Et extrêmement contradictoire…) et nous nous devons de cultiver la totalité de notre champs.

Avant de continuer, Je me permets de reporter ici un texte très explicite sur la triple notion de Shin-Gi-Tai.
Shin, Gi et Tai correspondent à trois éléments unis dans la pratique mais distincts dans la conceptualisation. Leur ordre de présentation ne présume en rien de leur priorité ou importance : les isoler permet avant tout l’analyse de leurs interdépendances.
心 Shin
Le caractère Shin (心), qui peut également se lire kokoro, est une représentation stylisée du cœur (l’organe) dont il a également le sens. Mais l’image véhiculée est celle du centre d’un système qui irrigue jusqu’au plus petit des vaisseaux sanguins, jusqu’à la moindre cellule puis qui recueille, retraite en retour pour à nouveau alimenter de « sang neuf » le système tout entier. De façon générale, il s’agit donc de ce qui se trouve au centre. Au centre de l’émotion, du mouvement, de la motivation, de l’intention et c’est pourquoi il possède également ces différents sens ainsi que celui de force spirituelle. Shin représente donc la dimension spirituelle.
技 Gi
Le caractère Gi (技) signifie « main capable d’un travail aussi minutieux qu’une petite branche ». Il s’agit de la technique, mais il faut la différencier du jutsu de jû-jutsu, par exemple. Dans le second cas, il s’agit de techniques codifiées et traditionnelles transmises de maître à disciple sans ajout ni modification. Gi, lui, n’est ni la méthode, ni la « recette », mais la maîtrise de cette technique, par le travail, par la pratique. Il s’agit de l’habileté technique intériorisée. Ce même caractère peut également se lire « waza », que l’on retrouve notamment dans tokui-waza, le « spécial », ou plus exactement « la technique dont on a la connaissance la plus intime ».
体 Tai
Le caractère Tai (体) (avant qu’il ne soit simplifié fin 1946) signifie « les os correctement organisés ». Tai est le corps (Tai-otoshi), la dimension physique, le moteur du mouvement. Il est le moyen par lequel s’exprime le shin au travers de gi. Sa capacité de réponse à l’intention et d’adaptation à la situation dépendant du niveau de pratique. La répétition précise des mouvements, aussi bien des techniques que des habiletés techniques fondamentales sur de longues années permet d’entretenir et cultiver ce que l’on appelle « la mémoire du corps » ou karada no oboe.
Article de Yves Cadot paru dans Judo magazine 184 en mars 2000.

Pour ceux qui auraient compris la notion Omote Ura, il est facile de faire une correspondance. Le Tai体 pouvant être la partie Omote, le Shin心la partie Ura et le Gi技étant l’élément liant et transformant, permettant de faire communiquer Omote et Ura, jusqu’à la résonance.
Pour ceux qui auraient compris la notion d’Oku, il est aussi possible de faire une autre correspondance. Ce chemin dont la destination est cachée, réservée aux inities et chercheurs. Du corps, jusqu’à l’esprit/l’âme ou la technique transporte sur le chemin de nos émotions.

Je suis toujours surpris de voir des personnes avoir la possibilité de pouvoir enchainer les jeux de corde, passer d’un attacheur à un autre. De voir, les modèles de mes stages pouvoir enchainer 3 heures de stages sans craquer. Une certaine superficialité, chez des gens qui ne le sont généralement pas !
Pourquoi ? Les attacheurs sont les principaux fautifs (Moi le premier). Actifs, dans les soirées essayant de démocratiser notre art, attachant à tour de bras, industrialisant notre présence pour pouvoir contenter tout le monde… C’est certainement un exercice très intéressant d’attacher, de gérer l’énergie de toute personne qui se présente. Un exercice que je pratique, un exercice que je conseille à mes élèves. Pourtant attacher ce n’est pas cela, c’est organiser cette rencontre où le moyen de communication va être la corde. Où le sujet c’est la tension entre les personnes. Pénétrer la sphère intimiste de l’autre, le sécuriser, prendre son contrôle, l’aider à se laisser aller, se libérer, explorer cette offrande, ce nouvel espace de l’être, jouer avec ses émotions et sensations, le calmer et le ramener à la réalité, lui donner l’espace qu’il se retrouve… Et se rendre compte que le même processus vient de se produire en nous-même.

Nous sommes souvent loin de cela avide, de corps, photos, expériences, gloire…

Et les modèles ne font que se coller sur notre ego. Génération facebook qui demande plus la mémoire de l’expérience que l’expérience elle-même.

J’arrête la ma critique.

De mon point de vue, Être modèle de Shibari, ce n’est pas :

- Avoir entre 18 et 25.
– Faire un 90/60/90
– Pouvoir être suspendu pendu des heures/ ou être attache pendant des heures
– Avoir un sens du spectacle ou de l’esthétique.
– Être SM
– Être fetish

Mais plutôt la capacité à ouvrir une communication avec la personne qui attache et ce qu’il y a de profond en nous. Bien sûr tout ce qui a été cité au- dessus sont des éléments utilisables, voire intéressants, mais souvent réducteurs.

Si l’on considère, le travail du modèle. Il y a bien sûr une préparation corporelle. Qui peux s’axer sur deux directions le temps et l’instant.

Le temps, nous pourrons nous en douter, tout le monde a des capacités et un corps différent. Prendre soins et conscience de ce corps, dans nos sociétés où le travail, tout comme nos loisisr de plus en plus nous portent à stopper devant un PC, dans une position assise plus ou moins destructive. Notre corps aime être utilisé et mis à l’épreuve, explorer ce point c’est aussi donner aux cordes un matériel physique plus riche. C’est aussi avoir une meilleur lecture du mouvement, équilibre et de sa position dans les cordes. Quelqu’un qui ne mange que des fasts Foods aura certainement du mal à apprécier de la grande cuisine. Comment une personne qui nie son corps pourrait réellement lire et comprendre toute l’attention qu’une autre personne lui apporte ? Ce n’est pas donc d’essayer de faire correspondre son corps à une image ou un fantasme commun, mais apprendre à l’utiliser et le respecter dans sa construction. C’est déjà commencer un échange et une discussion avec lui.

Ce corps, où les notions liées au corps, nous pourrions aussi en parler dans la préparation. Celui que l’on trouve avant l’acte. La préparation, peut prendre de multiples formes, le laver dans l’esprit, de le purifier et de s’offrir, le chauffer et l’assouplir, le parer/l’orner… Tout cela peut aider à rendre l’événement spécial, et donc à intensifier l’échange.

Nous relirons tout cela à la notion générale du Tai, le corps

Ce corps qui va se placer, se déplacer, s’ajuster, se détendre dans les cordes. Cela peut paraitre évident dans une suspension, où l’attacheur comme l’attaché sont responsables du bon déroulement du processus. Un Modèle expérimenté pourra re-balancer, son poids sur tel ou tel appuis libérant tel ou tel espace. Combien de performers professionnels ont remercié leurs modèles pour avoir libérer la tension sur une corde, laissant toute la latitude à l’attacheur de refaire un nœud, une forme, une sécurité… Mais bien avant toutes considérations pragmatiques, la capacité du modèle à trouver et explorer son équilibre dans la figure proposée est une bonne réponse/interaction au propos de l’attacheur. De cette compréhension ou non compréhension, il pourra à loisir changer telle corde, tension, voir rajouter un nouveau paramètre… Une discussion s’engage ! Nous avons commencé par parler d’une suspension, transposant cela sur un travail au sol, de compréhension ou d’extension. Le propos est le même.
Nous commençons à parler de technique, non pas de celle qui s’apprend par la répétition et la mécanisation d’un mouvement, mais celle qui s’inscrit doucement au fond de nous, par la pratique et les situations nouvelles. Nous l’appellerons Gi. Directement issue de la capacité à vider son esprit. D’attaquer chaque jeu de corde comme si cela était le premier. C’est bien l’esprit du débutant, celui qui est curieux de tout, qui ne peut s’attacher à aucun acquis.

Or donc le Gi, ce corps qui va apprendre à évoluer et discuter avec des cordes. Est il l’ajout de connaissances/expériences, ou simplement l’effeuillage des peurs appréhensions et retenue du modèle ?

Une profonde connexion au souffle et à son HARA (Notion à préciser) en sont les composantes évidentes.

Tout ce travail pourquoi ? Une photo, un spectacle, un moment SM… Si tous ces buts sont honorables, la base de ce que l’on fait c’est l’instant. Instant où le passé, comme le futur ne sont que des bulles parmi les multiples réalités qui s’offrent à la communion des participants. Etat de méditation, où le flow peut se suspendre ou simplement courir d’un instant à l’autre, d’une pause à l’autre, la douce transformation du MA (l’espace temps). Un laisser-aller, un renoncement libérateur. Un état où les idées, les émotions, les concepts, sensations, images, sons, senteurs… se mélangent et se dissocient. Un état que l’on pourrait comparer aux expériences spirituelles. Un état que certaines drogues pourraient nous ouvrir. Un état que l’on peut essayer de retrouver parmi tant de pratiques, mais qui est pourtant si difficile à atteindre…
Le corps même du modèle, se connecter à ce qu’il y a au fond de lui. Le vivre, le respirer, le partager… Un état où la réalité ne devient qu’une chimère limitée par nos perceptions. C’est le corps même de notre pratique, le Shin. Le cœur et l’émotion.
Loin de toutes images, comparaisons, compétitions. Le propos étant de se connecter avec l’univers et de ne plus faire qu’un avec lui.

Vaste programme, dont l’ambition me terrifie.

Cet article est remplie de mots qui n’ont aucune importance, réducteur. Être modèle de shibari/kinbaku c’est s’inscrire profondément dans une démarche spirituelle/religieuse/martiale. C’est choisir la personne qui va vous initier. L’écouter, s’écouter, la respecter, se respecter… Être modèle de shibari, c’est un acte d’un incroyable courage, où l’on s’offre totalement à l’autre. Où quand on arrive à se laisser aller, la vie et la mort n’ont plus vraiment d’importance et le passage de l’un à l’autre est déjà accepte.
Il n’y a pas de chemin plus difficile pour l’attacheur que de porter quelqu’un a ce niveau. Il n’y a pas de responsabilité plus grande que d’accepter cette offrande.

• Omote (面) Désigne la face visible ou active d’un état, action, technique, sentiment… C’est ce qui visible ou ce qui semble se passer.
• Ura (裏) Désigne la face cachée ou la raison du même état, action, technique, sentiment… C’est bien souvent le rapport intime, la raison explicative, le mystère réservé aux initiés.

Pour mes lecteurs assidus, il sera facile de faire une connexion entre la notion Oku et cette double notion. Le chemin et l’effort fait, l’objectif et le résultat espéré…

Cette lecture est avant tout liée à la particularité insulaire du japon et sa culture très guerrière. Les japonais ont l’habitude d’éviter les conflits, désastreux car jusqu’au-boutiste. La pression de la géographie (20% du territoire habitable, volcan, typhon, tremblement de terre…) et de l’organisation social, ajouté aux risques de conflits, rend les japonais particulièrement prudents sur l’exposition/l’affirmation de leurs trésors internes.
D’où une dichotomie entre leurs comportements sociales et leurs raisons d’être.
Omote-Ura.

Nous ne pouvons parler des notions d’Omote-Ura, dans la société japonaise, sans parler des notions de Tatemae et Honne, application très claire :

• Tatemae (建前?), littéralement « façade », le comportement, les habitudes et les opinions affichées en public. Le Tatemae, c’est ce qui est attendu par la société (Groupe de personne) suivant la position de chacun et les circonstances (Ambiance/humeur général). Et cela peut ne pas convenir à la personnalité de chacun. Ce n’est pas un choix, ou une option, mais une attente qu’on ne peut transgresser.
• Honne (本音?) littéralement « Le vrai son », le vrai désir, sentiments et intentions. Cela peut être (mais pas obligatoirement) le contraire de ce que la société attend. C’est un désir souvent caché. Seulement affiché avec des amis très proches ou sous l’excuse de l’alcool. (Excuse utile pour pouvoir communiquer…)

Dans la cellule familiale L’homme a le rôle de Tatemae et la femme celui de Honne. Complémentarité, le combat (Travail, relation social…) et sa raison (Famille…).

Nous pourrions continuer notre exposé en introduisant les notions asiatiques, de Yin et de Yang. Mais de nombreux écrits existent déjà, je vous invite à les lire.(Exemple wikipedia)

Or Donc, la lecture suivant la notion Omote et Ura est-elle une vision Dualiste ? Nous y reviendrons, mais en tout cas ce n’est certainement une conception manichéenne de la réalité. Il y a dans cette double notion, parfois une idée de contraire et d’opposition, mais surtout une relation d’interdépendance, de transformation, de mutation voir même d’engendrement.

Par exemple, le sabre japonais (Comme toutes les épées, digne de ce nom) est construit sur ce principe. Le tranchant (Omote), effilé qui va menacer, voir couper. Le noyau (Ura), corps du sabre va lui donner sa force et encaisser les chocs. Deux techniques de forges différentes, deux raisons différentes… L’une et l’autre sont liées. Le tranchant d’un acier cassant a besoin du corps pour encaisser les chocs, le corps est peu efficace seul et ne dispose pas de l’autorité du tranchant.

Interdépendance.

Dans un registre toujours martial, l’aïkido est un art japonais fortement basé sur cette notion.
Premièrement, de façon didactique, chaque technique peut se faire en faisant face (Omote) à l’adversaire (En prenant un angle, introduisant un déséquilibre…) ou en se glissant dans le dos de l’adversaire (Ura). L’idée étant que si l’opposant ferme une possibilité l’autre devient facile.
Deuxièmement, dans le rapport des techniques entre elle, On retrouve aussi cette notion. Si au milieu de notre technique l’opposant se ferme et bloque la technique, il y a toujours une autre technique complémentaire qui profiter de cette nouvelle attitude. (Par exemple pour les connaisseurs Kote-gashi – Irimi-nage)

Transformation et mutation.

Pour rester sur les danses martiales, tout acteur de ces activités comprend que les mouvements effectués, souvent souples et entendus,  ne sont que la résultante de mouvements invisibles et très offensifs. Omote ce que je vois, Ura ce que je perçois…
C’est ici que nous rejoignons, le concept de Oku.

Engendrement.

Un mot sur le dualisme. Omote Ura, deux aspects d’un même état, acte, concept, objet, idée, sentiment… Deux réellement ?
« Il n’y a pas de faits, il n’y a que des interprétations. » (Nietzsche)
Loin de vouloir donner dans le nihiliste européen. Les japonnais sont issus d’une culture polythéiste. Les dieux sont nombreux, tout comme les réalités. Tout comme les raisons et les conséquences.
Il y a toujours plusieurs Ura, qui vont créer un Omote. Un Ura a la capacité d’engendrer plusieurs Omote.
Une vision fine de cela, c’est de percevoir le Flow des transformations possibles et de, si le cœur vous le suggère, d’en choisir.

Et, les cordes dans tout cela ?

La philosophie de bar me pousse à écrire les évidences.
L’attacheur et son modèle.
L’image de l’emprisonnement et l’évasion de l’esprit.
La dureté de l’acte et la douceur des cordes.
…

Nous retrouverons, comme dans les arts martiaux, la complémentarité d’une technique à l’autre :
Les mains bloquées en face du sexe, les coudes près du corps.
Les mains dans le dos avec les coudes au-dessus de la tête.
Un exemple.

L’organisation spatiale du corps. Si une tension d’un muscle ou du corps interdit une forme, il existe toujours au moins un mouvement complémentaire qui permet de profiter de cette donnée.
Un autre exemple.

Nous porions aussi parler du chemin des cordes sur le corps du partenaire, les endroits où elles se dirigent naturellement, ceux où elles se bloquent d’autres où elles se perdent. Tout cela évidement évoluant suivant les belligérants, les situations.

J’aimerais simplement parler de ces moments, dont j’ai été parfois témoin, parfois acteur.

Deux personnes.
Chacune se prépare.
L’un sort et organise ses cordes, les disposes dans l’espace, les organise.
L’autre, peut-être, se déshabille ou simplement se détend, respire se rend disponible pour la suite.
Une pause, un instant. (MA)
Quelque chose se passe, quelque chose que nous ne pouvons voir, mais qui est évident.

L’approche, la prise contacte, le début de la fusion de de deux êtres, deux réalités, deux sphères êtres.
La première corde, une importance, un choix une prise de décision qui ferme certains chemins, mais qui ouvre une infinité d’autres. Les échanges corporelles, se mélangent au chaos émotionnel. La discussion est engagée.

Silencieuse mais assourdissante.

Nous allons vivre un moment, rare.

Après le flow, celui des cordes, des mouvements du Nawashi. L’esprit de l’un qui dérive porté par des mots corporels. L’esprit de l’autre qui laisse les idées, les intentions apparaitre et éclater comme des bulles.

L’instant.

Ils sont tellement loin dans ce monde chimérique.

Il y a après les jeux, les pauses, le désencordage, le retour à la réalité, sortir de la bulle de ce monde…

Tellement de moments ou d’états liés au moment.
L’acte s’efface devant sa portée, ce qu’il représente, ce qu’il implique, ce qu’il engendre… Et surtout ce que les mots (Corrosifs et réducteurs) ne pourront jamais d’écrire.

Omote et Ura. Une lecture, un concept pour se construire.

Bien sûr, Ce ne sera pas un texte qui nous permettra d’avoir une vision fine de cela, mais la pratique, l’observation et de l’humilité.

Les évènements Italiens de septembre 2011, nous rappelle trop amèrement que la sécurité dans notre art est Critique. En dehors, d’une tentative de mise à mort de notre communauté et de l’impossibilité de lire entre les lignes, le sujet doit vraiment être une prise de conscience générale.
L’avènement d’internet, a démocratisé les images de cet art nippon. Après sa représentation, les cercles, Sites, DVD et autres ont foisonnés, un nouveau marché, une nouvelle niche à exploiter.
Cela a bien évidement, permis de sortir cet art d’un cercle de privilégiés et d’offrir à toutes personnes une approche de cet art.
Pourtant, désir et art ne font pas toujours bon ménage. Combien de professionnels en occident, n’ont jamais eu la moindre formation, le moindre réel contact avec la culture Japonaise (Ou Asiatique faute de mieux). Combien d’amateurs éclairés n’ont pour formation que quelques tutoriels et se lancent dans l’organisation de show, workshop…
Il faut avouer que cela réussit à certains, et que cela à libérer le kinbaku d’un académisme castrateur.

Pourtant, je suis persuadé que la progression ou du moins l’initiation à cet art (Et à tout, Art, en fait) nécessite une personne plus expérimentée, plus au fait… Ce que l’On appelle au japon un sensei (Littéralement celui qui est né avant).

Cela devient évident quand on commence à parler de sécurité (Ou de but philosophique, ce qui n’est pas le sujet de cet article). Très rapidement, on se rend compte que la plupart des pratiquants limitent cet notion à une paire de ciseaux à bout ronds (Qu’ils ne possèdent généralement pas).
Pour les plus avancés, des connaissances vraiment basiques d’anatomie ou une conviction vraiment forte de répéter une base sans en comprendre la construction, ces tenants et aboutissants.
Persuadés de maitriser un savoir, on arrive à des « experts » qui prennent des risques.  Une attitude du corps inattendue, une réaction mentale non-prévue, un contre-poids, une corde qui se tend irrémédiablement, une autre qui lâche… Souvent plus de peur que de mal.
Malheureusement, parfois c’est le service des urgences qui hérite de la situation… d’autre la morgue.

J’arrête là, ma plaidoirie.

Ou presque, Les risques sont-ils seulement physiques ? Si les séquelles psychologique sont évidentes à la suite d’un accident physique, le sont-elles possible dans d’autre cas. Si il semble logique de ne pas couper les cordes pour laisser tomber son partenaire quand il se trouve en l’air. Beaucoup des pratiquants semblent oublier qu’il peut être encore plus grave que de ne pas gérer la redescende de l’état mental de son partenaire.
Le kinbaku, quand il marche, transporte le partenaire dans un autre monde, un autre état… le retour à la réalité n’est pas toujours si simple. Cela semble facile à gérer sur une séance (Enfin cela dépend de l’intensité), mais sur une relation plus longue, cela peut être comparable a une drogue.
Je pourrai parler de beaucoup de cas issus de mon expérience personnelle (de mes Erreurs) ou de celles de mes aînés…

Mais ce papier, est surtout là pour donner les bases de la sécurité :

L’observation et l’écoute.

Il n’y a pas d’autres vrai conseil. Si ce n’est que de ne faire que ce que l’on peut défaire facilement et rapidement.
Les conseils, évidents de ne pas pratiquer sous l’emprise de l’alcool, la drogue ou les émotions fortes en découlent.
Ceux de respecter et d’étudier sous les conseils d’une tierce personne en découlent aussi.
Ceux encore d’avoir une vrai conscience du partenaire de son état aussi bien physique que psychologique aussi.

Le Kinbaku est un art humain qui se pratique et s’apprend avec des humains. Faites vos premiers pas avec un maitre, faites vos premières suspensions avec lui, ne vous risquez pas dans des terrains dangereux et inconnus si vous ne disposez pas du regards avisé d’un ancien.

Posez vous cette question suis-je un professionnel ?
Est ce mon job ? Si oui, vous avez à prendre des risques et vous savez les calculer. Si non, restez humble, play safe.

Cela va vous étonner,
J’ai touché les cordes à l’âge de 6 ans,
J’ai attaché ma première copine à l’âge de 21 ans,
Mais j’ai attendu l’âge de 29 ans avant de faire ma première suspension. (Sous le regard de Arisue GO)

Même si les drames font parti de l’histoire humaine, il est de notre devoir d’agir intelligemment pour que cela n’arrive pas.

« Un lieu situé profondément dans l’intérieur des choses, loin de leur  aspect externe. » (in Berque, 1982).

Au japon, les lieux sacrés ou importants sont souvent cachés ou difficiles à atteindre. Un temple, dans la profondeur d’une vallée, ne pourra être trouvé qu’après un long et ardu chemin. Les recherches pour connaître ce lieu, le chemin que l’on va difficilement parcourir… Toutes ces actions sont aussi importantes que ce que l’on va trouver dans le lieu même.
Aujourd’hui, même dans Tokyo, des bars de qualité, des cercles d’études, ne pourront être atteints sans la bonne personne, sans le bon initiateur, après une aventure dont la logique est très subjective.
Une idée très présente au Japon, est que toute connaissance, action, philosophie est une partie d’un chemin. Ce chemin permet de nous préparer à ce que l’on va trouver. Il permet aussi de déguiser notre curiosité, de nous donner envie de progresser. L’intuition, de ce qu’il y après, à l’intérieur, l’Oku.
Couche par couche, la progression nous permet d’être plus près de notre but. ( Et certaine fois de voir ce point s’éloigner et s’élargir ). Il sera facile pour le lecteur assidu, de deviner un rythme, des plans différents, des pauses … Que toute cette musique est directement liée à la notion de Ma.
Avoir une vision sur l’Oku, c’est la capacité de pressentir, deviner, les évènements, les lieux, les personnes… Voir, ce qui est suggérer. Ou bien sûr de préparer ce chemin pour d’autres.

En arts martiaux, nous pourrions parler des mouvements que font les Karate-Ka, seuls imaginant un ou plusieurs opposants. En Aikido, l’échange entre les partenaires, souvent associé à une danse est totalement dicté par des mouvements (Potentiels) invisibles/non spécifiés. Bouger ou accepter un déséquilibre, pour éviter une attaque évidente pour les pratiquants. L’Oku est ce qui n’est pas visible, l’Oku suggère une partie absente et pour autant évidente de l’acte.

Le Kinbaku japonais est évidement lié à cette notion. Dépendant bien évidement du contexte, de la relation des protagonistes, de leurs états (physiques, mentaux et spirituels), chaque élément de l’encordement, chaque pose dans la réalisation, chaque échange, bien orchestrés sont autant de signes sur une suite, ou sur un « pourrait être ». Deux partenaires qui se connaissent bien peuvent largement engager une discussion non verbale. Deux autres particulièrement réceptifs, attentifs et à l’écoute de l’autre feront certainement de même même s’ils se connaissent peu ou pas.
Il y a d’ailleurs ici la réalité de l’Oku, non pas sur ce que la forme va devenir, ou ce que les protagonistes vont voir. Mais, ce qu’il vont ressentir. Le passage des cordes, loin de dessiner des formes sur un corps, raconte une histoire à qui sait, ou peut la lire… peut-être aussi à ceux qui cherche à la lire?
Comme la plupart des arts japonais, le kinbaku a une représentation physique pour exprimer une attitude mentale et une recherche spirituelle.
Parfois, l’échange va justement conduire les impressions du modelé, de sa perte de liberté physique jusqu’à la dérivation vers un autre monde, une autre réalité, chimère… cela sans même en avoir conscience. Une progression prodigieusement orchestrée  par le Nawashi (Attacheur) vers cet endroit mystérieux, l’Oku.

Picture from Nobuyoshi Araki, to me is a good vision of Oku

Condition : Chaque élève devra venir avec un modèle ou possibilité d’avoir un modèle sur place,  prêt de cordes possible si vous n’en possédez pas,  pas de modèles nu(e)s,  tenue de sport pour les attacheurs(ses) comme pour les modèles (pas de tenue play).

Thématique :
- Technique (kata) de base et variations
- Position de l’attacheur par rapport au modèle
- Mouvement, étude des techniques et de leurs correspondances, transformation de kata ( Principalement travail sur une ou deux cordes )

Le but de ce premier stage est de connaître et d’harmoniser le groupe.  De préparer à la suspension, et d’avoir une compréhension large du travail des cordes.
Bien sûr des rappels de sécurité et d’anatomie.  Mais aussi, un travail où le rapport au partenaire est plus important qu’une esthétique classique.
Le plus important est de vous offrir des éléments pour vous exprimer et progresser dans l’art des cordes,  plutôt que de vous robotiser sur des techniques de bases.

Participation :  50 euros.

Inscriptions et informations uniquement par tel :  INFOLINE : 0981131197
Ou Directement Avec Yoroi Nicolas : Yoroi.NicolasGmail.com

IMPORTANT : le kinbaku est l’art érotique d’immobiliser le corps,  comme tous les arts japonais,  il nécessite discipline,  concentration,  écoute et respect des autres,  on ne peut le pratiquer seul et nécessite la guidance de personnes avancées…

Cliquer pour agrandir le flyer

]]> http://fr.yoroi-shibari.net/index.php/20110920/memorie-japon-2011/feed/ 0 http://fr.yoroi-shibari.net/index.php/20110919/la-notion-de-ma-ai/ http://fr.yoroi-shibari.net/index.php/20110919/la-notion-de-ma-ai/#comments Mon, 19 Sep 2011 18:38:36 +0000 Yoroi http://yoroi-shibari.net/fr/?p=80 La notion de Ma-Ai
La traduction classique du terme japonais Ai est l’harmonie.
La politesse légendaire des japonnais est une des représentations de cet autre élément de la culture japonaise. Il est très important pour les japonnais de lire, comprendre ou ressentir l’état d’esprit de leurs interlocuteurs. Une discussion, une échange, la réalisation d’un projet, etc.  dépend toujours de l’humeur générale ( pas simplement des personnes ).  Ils considéreraient comme extrêmement égoïste et destructeur d’agir, parler ou se comporter de façon abrupte à l’inverse du flow général.
( Une telle attitude est souvent le début d’un conflit réel. ) L’harmonie, est aussi un élément fondamental des arts japonais. La vision d’un jardin, convaincra n’importe quel lecteur.  Il n’y a aucun passage abrupt d’un élément à un autre, aussi différent soit-il.
Rentrer dans un maison japonaise est un parcours, qui implique une progression douce d’un univers à un autre.
Ceci représente, exactement la notion de Ma-Ai. Le passage d’un élément à un autre, d’un lieu à un autre, d’un état à un autre, de façon naturelle et harmonieuse.
Dans l’aïkido, par exemple l’étude du Ma-Ai passe autant par la distance entre les partenaires que par la qualité des enchaînements type contact, déséquilibre, immobilisation ou projection.
Une bonne distance est, ce ma unique entre deux partenaires où ils peuvent interagir aussi bien pour se protéger qu’attaquer. Un bon Ma-Ai, dans la réalisation de l’enchaînement ou d’une action, est un élément fondamental pour convaincre son opposant de l’inutilité de sa résistance.
Le kinbaku d’un nawashi se trouve aussi grandi par l’étude de cette notion.
Très basiquement, la qualité de son flow, sa vitesse, sa capacité à garder la cohérence sur l’ensemble du mouvement sont directement liées à cette notion.
Développer des gestes harmonieux pour le passage des cordes ou la direction du modèle est un outil tout aussi utile pour représenter le kinbaku que pour le faire ressentir.
Tout comme le contrôle de la vitesse du nawashi dépend de sa capacité à suivre naturellement les formes de sa réalisation.
L’harmonie aussi bien entre les cordes et le corps du modèle, entre les différents partie du kinbaku, entre les différents états mouvement est un élément fondamental du bondage japonnais.
Derrière la notion de Ma-ai, il y a la notion bouddhique de transformation continue ou de “l’impermanence”. C’est pourquoi le kinbaku. Suivant la qualité du Ma-ai du nawashi et la capacité de réception du modèle, peut être perçu comme le Zen en mouvement ( En considérant la notion de vide asiatique, existe-t-il un autre Zen ou ZaZen que celui de mouvement ? ).
Pourtant, nous pouvons considérer que la plus grande représentation et maîtrise du Ma-Ai dans le kinbaku est « l’espace entre » le modèle et le nawashi. Avec une progression, qui part de sa représentation physique jusqu’à sa réalité spirituelle. Passant évidement par les états psychiques et émotionnels qui dépendent de la compréhension, de l’écoute et de l’échange de chacun des protagonistes.
Là encore, il s’agit d’état, c’est-à-dire d’espace discontinu, où les notions de temps, raisons, émotions… sont uniques. L’essence même.

Crédits photos ci-dessous :  la première photo a été prise par Paradoxale Studio lors d’une soirée Fetish in Paris, la deuxième photo a été prise à Tokyo Kinky Society Oasis,  la troisième pendant un show lors de la Tokyo Décadence.